Lorna Gold, directora ejecutiva del Movimiento Laudato Si’, economista irlandesa y activista climática. Es cofundadora del entonces Movimiento Católico Global por el Clima, que más tarde, con la bendición del propio Papa Francisco, adoptó el nombre de Movimiento Laudato Si’, una red que reúne a cientos de organizaciones y decenas de miles de animadores de la encíclica en casi 200 países.
Participó en la COP 30 realizada en Brasil, noviembre 2024, y aprovechó para visitar la Mariapolis Ginetta y ver a amigos de toda la vida. Habló con el equipo editorial de Cidade Nova, cuya entrevista publicamos a continuación.
¿Qué es el Movimiento Laudato Si’?
Es un movimiento que nació en la Iglesia Católica tras la publicación de la encíclica del Papa Francisco sobre el medio ambiente en 2015, con el objetivo de ayudar a la Iglesia y al mundo a responder al desafío que plantea Laudato si’ de cuidar nuestro hogar común.
¿Qué es lo más significativo de la encíclica Laudato Si’? ¿Cómo inspira al Movimiento?
Creo que, como Movimiento, hemos revisado el mensaje ecológico y cómo este mensaje se relaciona con la fe. No tuvimos mucha acción en este ámbito desde un punto de vista católico, pero vimos que algunos grupos —como Caritas, proyectos de diversas congregaciones religiosas y ciertas corrientes espirituales como las vinculadas a Teilhard de Chardin y Thomas Barrie— estaban en sintonía con el mensaje de Laudato Si’. Sin embargo, no estaban unidos. La realidad es que no habíamos pensado en crear un Movimiento. Queríamos hacer algo concreto, juntos, para responder a la encíclica. Así que la primera acción fue celebrar una fiesta de bienvenida por iniciativa del papa en la Plaza de San Pedro, en el Vaticano. Luego lanzamos una campaña para la COP 21 en París y recogimos casi dos millones de firmas de compromiso.
Todo empezó ahí. En cuanto dimos los primeros pasos, entendimos que la respuesta a la encíclica tenía que ser más que una nueva campaña católica por el clima. Queríamos hacer algo mucho más integrado. Una idea que se nos hizo evidente fue un reflejo del propio Laudato si’: la respuesta completa es preocuparse por la Creación como expresión de fe. Otra idea que nuestro Movimiento busca poner en práctica es exactamente lo que aparece al final de la encíclica, cuando el Papa Francisco afirma: «cantemos mientras caminamos; que nuestra preocupación por este mundo no nos quite la alegría de la esperanza.» Veo esto como algo muy importante: es una señal de que la realidad de Laudato si’ no es activismo, sino algo espiritual, que nace de la alegría de la fe.
Muchos católicos parecen no haber entendido esto, pensando que la Iglesia se estaba convirtiendo en una ONG…
Esto es un malentendido común. Pero siempre digo que Laudato si’ no es para hacer que la Iglesia sea «más ecológica» o ecologista, sino para hacer que la Iglesia sea «más Iglesia». Nos recuerda a muchos santos a lo largo de la historia que han encontrado la presencia de Dios en la Creación. Quizá recordemos a San Francisco de Asís, pero hay muchos otros santos que han tenido experiencias místicas y espirituales de intuición de Dios en soledad, al mirar una flor, el sol o una montaña.
Esta es una experiencia que quizá hayamos olvidado, pensando que la relación con la naturaleza es una cuestión de elección, es decir, elegimos priorizar a la humanidad y, por tanto, podríamos ignorar el medio ambiente. No solo el Papa Francisco, sino también otros pontífices —como Juan Pablo II— hablaron mucho sobre el desarrollo integral humano en el sentido en que la ecología da al término integral, es decir, considerando todo el entorno en el que se encuentra la persona humana.
¿Quién puede comprometerse con la causa del Movimiento Laudato Si’?

Nuestro Movimiento no es para unas pocas personas, sino un llamado para todas las personas, sin distinción. Con esto no quiero decir que todos en la Iglesia deban dejar de lado sus compromisos de centrarse únicamente en el medio ambiente, sino que es necesario reconocer que este aspecto del cuidado del hogar común es universal. Por lo tanto, lo que aborda la encíclica concierne a todos. No es demasiado tarde para entender esto. En la historia de la Iglesia, diez años no son nada. Creo, finalmente, que el Papa Francisco fue muy profético: solo ahora estamos descubriendo muchas cosas, ya sea en Laudato si’ o en la encíclica Fratelli tutti, todo este patrimonio sobre el que necesitaremos décadas para profundizar.
Esperamos que nuestro Movimiento Laudato Si’ sea un instrumento en este servicio. Lo que vemos es que otros grupos y organizaciones forman parte de este tejido dentro de este Movimiento,q ue también es fluido. Muchos de nuestro Movimiento forman parte de diferentes grupos (focolarinos, jesuitas, salesianos, etc.) y que se sienten aún más identificados con su propio carisma cuando ponen en práctica este cuidado por el medio ambiente. Entienden que no hay contradicción con su carisma, sino un profundizamiento, porque esto les recuerda muchos mensajes sobre la radicalidad del Evangelio. La ecología integral no puede vivirse sin pobreza, simplicidad, etc. Todas las virtudes se viven en el cuidado del medio ambiente.
Después de diez años de Laudato si’, ¿cuál es su valoración de esta trayectoria en defensa del medio ambiente?
Por un lado, observo que hay mucha vida, dentro y fuera de la Iglesia, desde la perspectiva de Laudato si’, en el sentido de proyectos que buscan concretar el mensaje de la encíclica. Esto es lo que ocurre con todos los que se han unido a la plataforma Laudato si’: hay más de cinco mil entidades registradas allí. Esto incluye, por ejemplo, 300 universidades católicas, que han realizado proyectos concretos para aplicar la encíclica. Se están planteando muchas experiencias que ofrecen una idea de cómo se podría aplicar esto si lo hiciéramos en nuestras organizaciones y eventos.
Pero en este momento, también debemos ser conscientes de que somos una gota en el océano. Una gota muy importante —quizá una gota de agua bendita, que lo cambia todo, menos una gota— porque el grito de la Creación, los cambios climáticos que vemos con nuestros ojos ocurren más rápido de lo que podemos responder. Pero eso no es una excusa para no hacer nada, sino una razón para acelerar nuestros esfuerzos. Porque, como personas de fe constantes, nuestra respuesta a esto no depende del resultado. Si pensamos que todo está perdido, eso es una razón para hacer todo lo que esté en nuestra mano e incluso más.
Pero debemos hacerlo juntos. Creo que esa es otra lección importante que hemos aprendido a lo largo de los años: que podemos hacer mucho más si lo hacemos juntos. Es correcto pensar que todo depende de la acción de cada persona. Pero depende mucho más de los cambios a nivel colectivo y político. En este segundo caso, se trata, por ejemplo, de presionar a nuestros líderes para que eviten el uso de combustibles fósiles y tengan el valor de asumir objetivos más ambiciosos en favor de la defensa climática, no ceder ante ciertas reacciones de otros países sobre este tema.
Todo esto es importante para que la gente mantenga la esperanza de que aún sea posible salvar el planeta…
¡Sí! Recientemente, tuvimos la oportunidad de celebrar esta gran reunión con el Papa León XIV llamada Raising Hope. Era muy importante promover la esperanza, porque muchos se preguntaban —tras la muerte del Papa Francisco— si este compromiso de la Iglesia en defensa del medio ambiente continuaría, si Laudato si’ sería enterrado junto a Francisco. Pero con su intervención en esa conferencia y con su acto simbólico de tocar el arroyo y bendecir esa agua, el Papa León envió un mensaje a todo el mundo de que la Iglesia Católica, como las demás expresiones religiosas presentes, continúa con este compromiso. Diría: haremos más, porque el discurso del Papa León fue muy profundo y tocó muchos corazones. Concluyó su discurso diciendo que cuando lleguemos al último día de nuestra vida, nos reuniremos ante Dios y Él nos preguntará qué hemos hecho para proteger a nuestros hermanos y hermanas y nuestro hogar común. La pregunta que nos hizo el Papa fue: ¿Cuál será nuestra respuesta? Es una pregunta que resonó con la gente y que llevamos a la COP30.
Entiendo que la esperanza es algo que se construye… ¡En efecto! Una persona pierde la esperanza cuando se vuelve solo hacia sí misma y piensa que está sola. En este sentido, el primer paso —para mí, como persona de fe— es pedir ayuda a Dios, es decir, orar. El segundo paso es conocer a otros y lograr algo juntos, porque cuando lo haces juntos, encuentras esperanza. Por mi experiencia, en estos diez años, han ocurrido muchas cosas que no han ido bien, pero no he tenido tiempo para pensar en ellas, porque hay muchas personas que quieren seguirnos y actuar a favor de la Creación. Prestar atención a estas personas, intentar responder a sus demandas, servir y avanzar es lo más importante. Esto trae mucha alegría, y la alegría es algo que hace falta.
Por Luis Henrique Marques, Cidade Nova – Brasil

