R.: Uno de los desaf\u00edos m\u00e1s urgentes para la comunidad eclesial en general es comprender que la cultura
digital no es un instrumento externo a la Iglesia, sino un verdadero ambiente de existencia y de relaci\u00f3n.
Como afirma el papa, \u201cel poder y la omnipresencia de las tecnolog\u00edas emergentes se entrelazan con el tejido
de la vida cotidiana, moldean los procesos de toma de decisiones e inciden profundamente en el imaginario
colectivo: nunca la humanidad tuvo tanto poder sobre s\u00ed misma\u201d (Magnifica humanitas, n. 4). La tecnolog\u00eda,
contin\u00faa, no es un mal en s\u00ed misma, pero tampoco es una soluci\u00f3n a los problemas humanos ni es neutral,
porque es resultado de quien la concibe, la financia, la regula y la utiliza. Y \u201cesto hace que sea m\u00e1s complejo
evaluar su impacto y sus efectos a largo plazo sobre la dignidad de las personas y el bien com\u00fan\u201d. Si, como
afirma Le\u00f3n, \u201cel bien com\u00fan, en el \u00e1mbito eclesial, toma el rostro de un estilo sinodal para la misi\u00f3n al
servicio del Reino\u201d (MH 86), la sinodalidad exige mucho m\u00e1s que presencia institucional en plataformas
digitales. Exige una capacidad eclesial de escucha, discernimiento y corresponsabilidad dentro de una
ecolog\u00eda comunicacional profundamente transformada por algoritmos y plataformas.<\/p>\n\n\n\n
El riesgo es reducir la sinodalidad a mera conectividad t\u00e9cnica o participaci\u00f3n funcional. Pero la escucha
sinodal implica apertura real a la alteridad, al conflicto, a la vulnerabilidad y al encuentro humano.<\/p>\n\n\n\n
En una cultura marcada por la aceleraci\u00f3n, la eficiencia y la fragmentaci\u00f3n, la Iglesia est\u00e1 llamada a dar Adem\u00e1s, es importante reconocer que la cultura digital est\u00e1 profundamente vinculada a la crisis socioambiental P.: En un contexto de algoritmos e inteligencia artificial, \u00bfc\u00f3mo puede la Iglesia fortalecer espacios aut\u00e9nticos de escucha, participaci\u00f3n y discernimiento comunitario?<\/strong><\/p>\n\n\n\n R.: En su nueva y primera enc\u00edclica, Le\u00f3n rescata una afirmaci\u00f3n de Benedicto XIV que es fundamental para (\u2026) La escucha sinodal, en el ambiente digital, exige cuidado y capacidad cr\u00edtica frente a las arquitecturas P.: \u00bfDe qu\u00e9 manera la inteligencia artificial est\u00e1 transformando la comunicaci\u00f3n eclesial y qu\u00e9 riesgos R.: La IA ya est\u00e1 transformando la comunicaci\u00f3n eclesial porque altera no solo las herramientas de Lo que el papa se\u00f1ala con agudeza es que esos papeles \u2013 la omnisciencia, la memoria total, la sabidur\u00eda plena Otro riesgo es que la l\u00f3gica tecnol\u00f3gica \u2013 basada en automatizaci\u00f3n, optimizaci\u00f3n y eficiencia \u2013 termine Al ceder a las m\u00e1quinas nuestras funciones mentales e imaginaci\u00f3n, nos convertimos en \u201cmeros consumidores pasivos de pensamientos no pensados, de productos an\u00f3nimos, sin autor\u00eda ni amor\u201d, como dice Le\u00f3n XIV. Sin autor\u00eda, no hay corresponsabilidad por ese contenido; sin amor, ning\u00fan afecto orienta la elecci\u00f3n de las palabras, ning\u00fan cuidado moldea la argumentaci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Para una comunicaci\u00f3n eclesial que se quiere encarnada y prof\u00e9tica, este riesgo no es menor. La comunicaci\u00f3n P.: Pensando en el futuro de la evangelizaci\u00f3n, \u00bfcree que la sinodalidad puede ayudar a que la Iglesia no solo \u201cuse\u201d la inteligencia artificial, sino que tambi\u00e9n proponga una mirada cr\u00edtica y humanizadora frente al poder tecnol\u00f3gico global?<\/strong><\/p>\n\n\n\n R.: S\u00ed, porque la cuesti\u00f3n decisiva hoy no es apenas tecnol\u00f3gica, sino antropol\u00f3gica, cultural y espiritual. La sinodalidad recuerda, adem\u00e1s, algo que a veces olvidamos: la innovaci\u00f3n tecnol\u00f3gica nunca determina En suma, frente a una l\u00f3gica tecnocr\u00e1tica que tiende a cuantificar toda la experiencia humana, la sinodalidad
testimonio de otra l\u00f3gica: la de la gracia, del dono gratuito, del encuentro, de la comuni\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n
de nuestra \u201ccasa com\u00fan\u201d. La inteligencia artificial no pide solo una tarea tecnol\u00f3gica, sino tambi\u00e9n \u201cecol\u00f3gica en el sentido m\u00e1s radical, porque interpela una nueva dimensi\u00f3n de nuestra Casa com\u00fan\u201d (MH 110). Por eso, la sinodalidad en la era digital debe integrar tambi\u00e9n esa conciencia, conectando la escucha del clamor de la tierra y tambi\u00e9n del clamor de los pobres.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/www.focolaresciudadnueva.com\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/image-14.png\")
<\/figure>\n\n\n\n
esa reflexi\u00f3n: el entorno digital \u201c\u2018no es un mundo paralelo o puramente virtual\u2019, porque lo que surge en internet
pasa a formar parte de la vida de las personas\u201d (MH 135). Las experiencias digitales producen efectos concretos en la vida humana: generan v\u00ednculos, conflictos, comunidades, exclusiones, espiritualidades y b\u00fasquedas de sentido. Hoy, con la expansi\u00f3n de los algoritmos y de la IA, esto se vuelve a\u00fan m\u00e1s complejo, porque nuestras relaciones pasan a ser mediadas por sistemas que organizan visibilidades y silencios, as\u00ed como formas de interacci\u00f3n. Por eso, la Iglesia necesita fortalecer una presencia plena y aut\u00e9ntica de escucha y discernimiento comunitario, de modo que las personas no sean reducidas a datos, perfiles o m\u00e9tricas de participaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
algor\u00edtmicas que tienden a reforzar solamente aquello que confirma nuestras propias visiones del mundo \u2013 o,
lo que es peor, las de sus arquitectos y actores privados, que en general buscan apenas maximizar sus
lucros mediante la atracci\u00f3n constante de nuestra atenci\u00f3n y la extracci\u00f3n de nuestros datos. Pero, en
medio de todo eso, afirma el papa, hay \u201cuna posibilidad luminosa: la de edificar juntos, transformando la
diversidad en un recurso y haciendo de la escucha y del di\u00e1logo el terreno com\u00fan en el cual hacer crecer la
justicia y la fraternidad\u201d (MH 10).<\/p>\n\n\n\n
existen de que la l\u00f3gica tecnol\u00f3gica termine debilitando la dimensi\u00f3n humana y pastoral de la sinodalidad?<\/strong><\/p>\n\n\n\n
comunicaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n las din\u00e1micas de producci\u00f3n de sentido y construcci\u00f3n de relaci\u00f3n. Hoy ya
convivimos con sistemas capaces de generar textos, im\u00e1genes, audios y experiencias comunicacionales que
antes eran consideradas exclusivamente humanas. Este fen\u00f3meno configura un verdadero \u201cduplo giro
ling\u00fc\u00edstico\u201d, donde las m\u00e1quinas ya no solo transmiten informaci\u00f3n, sino que configuran lo com\u00fan y median
nuestra relaci\u00f3n con el entorno(\u2026).<\/p>\n\n\n\n
\u2013 fueron hist\u00f3ricamente reservados por la tradici\u00f3n b\u00edblico-teol\u00f3gica a la mediaci\u00f3n divina. Transferir esas
expectativas sagradas a un sistema que, por definici\u00f3n, no puede corresponderlas, es un empobrecimiento
espiritual de largo alcance pastoral.<\/p>\n\n\n\n
debilitando dimensiones esenciales de la experiencia eclesial, como la escucha y el acompa\u00f1amiento
humano, que demandan \u201cperder tiempo\u201d con el otro. Entonces, la sinodalidad no puede ser automatizada.
Un algoritmo puede organizar informaci\u00f3n, pero no puede hacer un discernimiento espiritual. El gran
desaf\u00edo es evitar que la Iglesia adopte una \u201cconfianza ingenuamente acr\u00edtica\u201d, como la llama el papa, en
relaci\u00f3n a la racionalidad tecnocr\u00e1tica dominante, reduciendo la comunicaci\u00f3n pastoral a estrategias de
visibilidad y performance digital(\u2026).<\/p>\n\n\n\n
eclesial necesita continuar siendo profundamente humana y humanizante, incluso en ambientes digitales y mediados por IA. Y en su primera enc\u00edclica, Le\u00f3n es muy claro: \u201cLas comunidades cristianas tambi\u00e9n deben comprometerse con una comunicaci\u00f3n transparente y con la b\u00fasqueda honesta de los hechos. Lamentablemente,
no siempre ha sido as\u00ed\u201d (MH 138). Por eso, el papa propone un examen de conciencia sobre las palabras que usamos: \u201cDebemos decir \u2018no\u2019 a la guerra de las palabras y de las im\u00e1genes, debemos rechazar el paradigma de la guerra\u201d (MH 214). Como ant\u00eddoto teol\u00f3gico y pastoral frente a este riesgo, la Iglesia debe rescatar con urgencia una comunicaci\u00f3n cordial, vinculada directamente a la profundidad del coraz\u00f3n, el afecto y el testimonio encarnado, incluso frente a \u201cverdades inc\u00f3modas sobre nosotros mismos\u201d, como dice el papa.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 significa ser humano en una sociedad cada vez m\u00e1s automatizada? \u00bfQu\u00e9 tipo de relaciones queremos
construir? \u00bfQu\u00e9 lugar damos a la alteridad? La sinodalidad ofrece una respuesta importante porque desplaza
el centro desde el individuo aislado hacia la relacionalidad. En ese sentido, creo que la Iglesia puede
contribuir defendiendo y proponiendo lo que me gusta llamar un humanismo digital integral: una visi\u00f3n del
mundo y de la realidad que no es \u201chumano-centrada\u201d de forma aislada, sino que comprende al ser humano desde sus redes de relaciones \u2013 con otras personas, con las tecnolog\u00edas y con la comunidad de seres y elementos
de la casa com\u00fan \u2013 superando tanto el individualismo como el reduccionismo tecnocr\u00e1tico.<\/p>\n\n\n\n
tir\u00e1nicamente las pr\u00e1cticas sociales. Pasa siempre por procesos complejos de reinvenci\u00f3n social, a partir de lo
que las diversas culturas y comunidades deciden hacer con las tecnolog\u00edas \u2013 y tambi\u00e9n m\u00e1s all\u00e1 de ellas. Eso es
particularmente importante en Am\u00e9rica Latina, donde las culturas populares poseen formas propias de relaci\u00f3n y memoria que no pueden ser reducidas a la l\u00f3gica homog\u00e9nea de las plataformas globales. Y eso mpieza por la formaci\u00f3n y la educaci\u00f3n. Como se\u00f1ala el propio Le\u00f3n XIV, as\u00ed como la revoluci\u00f3n industrial exigi\u00f3 una alfabetizaci\u00f3n m\u00ednima para que las personas pudieran responder a las novedades tecnol\u00f3gicas de su tiempo, tambi\u00e9n la revoluci\u00f3n digital exige una literacidad digital con formaci\u00f3n human\u00edstica y cultural (\u2026).<\/p>\n\n\n\n
recuerda que la vida humana es encuentro y escucha, comuni\u00f3n y participaci\u00f3n. Y quiz\u00e1 este sea uno de los
testimonios m\u00e1s importantes que la Iglesia puede ofrecer hoy al mundo digital.<\/p>\n\n\n\n
Fuente https:\/\/observatoriosinodalidad.org\/
1 Profesor de la Pontificia Universidad Cat\u00f3lica de Minas Gerais, periodista, doctor en
Ciencias de la Comunicaci\u00f3n y referente latinoamericano en el campo de la comunicaci\u00f3n
digital y la pastoral en ambientes digitales. Coordinador del Grupo de Reflexi\u00f3n sobre
Comunicaci\u00f3n de la Conferencia Nacional de los Obispos de Brasil e integrante del Grupo
de Trabajo de Frontera Tecnol\u00f3gica del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribe\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/www.focolaresciudadnueva.com\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/image-13.png\")
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