A continuación, algunas reflexiones del profesor Luigino Bruni, economista e historiador del pensamiento económico, Catedrático de Economía Política en LUMSA (Roma) y director científico de Economía de Francisco. 

Dilexi te, «Te he amado» (Ap 3,9) es la declaración de amor que el Señor hace a una comunidad cristiana que, a diferencia de otras, no tenía recursos, particularmente despreciada y expuesta a la violencia y es, al mismo tiempo, la cita que da título a la primera Exhortación Apostólica del Papa León XIV, firmada el 4 de octubre: fiesta del Santo de Asís. 

El documento se refiere al tema explorado por el Papa Francisco en la Encíclica Dilexit nos sobre el amor divino y humano del Corazón de Cristo y es un proyecto que el actual Pontífice ha hecho suyo, compartiendo con su Predecesor el deseo de hacer comprender y conocer el vínculo entre nuestra fe y el servicio a los vulnerables; el vínculo indisoluble entre el amor de Cristo y su llamada a estar cerca de los pobres.

121 puntos en los que «experimentar» la pobreza va mucho más allá de la filantropía. «No estamos en el horizonte de la caridad -dice el Papa agustino-, sino de la Revelación: el contacto con los que no tienen poder y grandeza es un modo fundamental de encuentro con el Señor de la historia. En los pobres todavía tiene algo que decirnos» (5).

León XIV nos invita a reflexionar sobre los diversos rostros de la pobreza: el de «los que no tienen medios de sustento material», el de «los marginados socialmente»; pobreza «moral», «espiritual», «cultural»; la pobreza «de los que no tienen derechos, ni espacio, ni libertad» (9). Pero ningún pobre, continúa, está allí «por casualidad o por un destino ciego y amargo» (14). «Los pobres son una garantía evangélica de una Iglesia fiel al corazón de Dios» (103).

«Digamos de inmediato que no es fácil para la Iglesia, y para los papas, hablar de pobreza. Porque, en primer lugar, la forma y el fondo de la pobreza de la Iglesia no son los de la ONU o los de los Estados. La palabra pobreza, tiene un espectro muy amplio en el cristianismo, que va desde la pobreza mala porque no fue elegida y sufrida hasta la pobreza evangélica, hasta aquellos pobres a quienes Jesús llamó «bienaventurados». La Iglesia debe moverse dentro de este amplio espectro porque, si deja fuera una de las dos formas de pobreza, dejamos fuera el Evangelio».

El documento denuncia en particular la falta de equidad, definiéndola como la raíz de los males sociales (94), así como la acción de sistemas político- económicos injustos.

La dignidad de toda persona humana debe ser respetada ahora, no mañana (92) y, como era de esperar, durante la conferencia de prensa de presentación, celebrada en el Vaticano el 9 de octubre de 2025, el cardenal Michael Czerny S.J., prefecto del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, con referencias específicas al texto, reflexionó mucho sobre lo que se define como «estructuras de pecado»: «El egoísmo y la indiferencia se consolidan en los sistemas económicos y culturales. La economía que mata (3) mide el valor humano en términos de productividad, consumo y ganancias. Esta ‘mentalidad dominante’ hace aceptable descartar a los débiles e improductivos, y por lo tanto merece la etiqueta de ‘pecado social'».

«Este es un tema antiguo de la doctrina social de la Iglesia», agrega el profesor Bruni, «y, aún antes, de los Padres y de muchos carismas sociales, sin mencionar a los franciscanos. En estos pasajes se siente la mano del Papa Francisco y el espíritu de San Francisco (64), pero también de los carismas más recientes -fue el P. Oreste Benzi quien habló por primera vez de las «estructuras del pecado»- hasta la Economía de Comunión y la Economía de Francisco.

También es importante la referencia, todavía en plena continuidad con el Papa Francisco, a la meritocracia, definida como una «falsa visión» (14). La meritocracia es una visión falsa, porque primero atribuye mucha pobreza a los deméritos de los pobres, y luego los pobres que lo merecen también se definen como culpables. La ideología meritocrática es una de las principales «estructuras de pecado» (nn. 90 ss.) que generan exclusión y luego tratan de legitimarla éticamente. Las estructuras del pecado son materiales (instituciones, leyes…) e inmateriales, como las ideas y las ideologías».

El documento naturalmente hace una mirada al tema de la migración.

Robert Prevost hace suyos los famosos «cuatro verbos» del Papa Francisco: acoger, proteger, promover e integrar, sin olvidar a las mujeres, entre las primeras víctimas de la violencia y la exclusión; Subraya la importancia de la educación para la promoción del desarrollo humano integral, el testimonio y el vínculo con la «pobreza» de tantos santos, beatos y órdenes religiosas, y propone un retorno a la limosna como un modo de poder realmente «tocar la carne sufriente de los pobres» (119).

En Dilexi te, el Papa León nos «exhorta» a cambiar de rumbo, a pensar en los pobres no como un problema de la sociedad ni, menos aún, como «el objeto de nuestra compasión» (79) sino como actores reales a los que podemos dar voz y «maestros del Evangelio».

Es necesario que «todos nos dejemos evangelizar por los pobres. Ellos – escribe el Papa – son un asunto familiar. Son uno de nosotros». Por lo tanto, «la relación con ellos no puede reducirse a una actividad o a un oficio de la Iglesia» (104).

«Tomarse en serio la pobreza evangélica significa», «cambiar el punto de vista, hacer metanoia, decían los primeros cristianos. Y luego, hoy, tratar de responder algunas preguntas radicales: ¿cómo podemos llamar «bienaventurados» a los pobres cuando los vemos víctimas de la miseria, abusados por los poderosos, muriendo en medio del mar, buscando comida entre nuestra basura? ¿Qué bienaventuranza conocen? Por eso, muchas veces los primeros y más severos críticos de esta primera bienaventuranza han sido y son precisamente los que pasan su vida al lado de los pobres, sentándose con ellos, para liberarlos de su miseria. 

Los mejores amigos de los pobres terminan, paradójicamente, convirtiéndose en los mayores enemigos de la primera bienaventuranza. Y debemos entenderlos y agradecerles su escándalo. Y luego tratar de empujar el discurso hacia un terreno nuevo y atrevido, siempre paradójico. Y cuántos «ricos» han encontrado en la bienaventuranza de los pobres una coartada para dejar a Lázaro (ref. Lucas 16:19-31) bendecido en su condición de privación y miseria, y tal vez llamándose a sí mismo «pobre de espíritu» porque dieron migajas a los pobres. Debe haber algo maravilloso en ese «bienaventurados los pobres». Ya no lo entendemos, pero al menos tratamos de no encoger su profecía paradójica y misteriosa.

El Papa León ha tratado de mostrarnos algunas dimensiones de esta belleza paradójica de la pobreza, especialmente en los largos párrafos dedicados al fundamento bíblico y evangélico, pero aún queda mucho por descubrir y decir.

Espero que los futuros documentos pontificios incluyan también el magisterio laico sobre la pobreza, que desde hace al menos 50 años nos han dado figuras como A. Sen, M. Yunus o Ester Duflo, que han sido galardonados con el Premio Nobel de Economía. Estos estudiosos con muchos otros nos han enseñado que la pobreza no es una falta de dinero o ingresos (flujos) sino una falta de capital (stock) -sanitario, educativo, social, familiar, capacidades…- que luego se manifiesta en una falta de ingresos; Pero sólo trabajando en el capital hoy podremos sacar a los pobres de las trampas de la pobreza.

Como nos explicó Sen, la pobreza es estar en la imposibilidad objetiva de «poder vivir la vida que nos gustaría vivir», y por lo tanto es una falta de libertad.

Los carismas siempre han sentido esto, que en las misiones y antes en Europa y en todas partes han llenado el mundo de escuelas y hospitales, para mejorar el «capital» de los pobres. Incluso la limosna, de la que habla el Papa León al final del documento (nº 76 y ss.), debe dirigirse a una «cuenta de capital», y no dispersarse en ayudas monetarias que a menudo terminan aumentando la pobreza que quisieran reducir. Dilexi te es un punto de partida para un largo camino de cristianos en el terreno aún parcialmente desconocido de la pobreza, de los feos que hay que reducir y de los bellos del Evangelio, que hay que aumentar.

Por Maria Grazia Berretta

Fuente https://www.focolare.org/