Entrevista con Andrea Riccardi, fundador de la Comunidad de San Egidio, una voz importante para comprender este tiempo para abrir camino a la paz en medio de aires de conflicto y guerra.
Después de un año de la publicación de su libro han pasado muchas cosas, ¿Sigue siendo este libro relevante para el lector de hoy? ¿Cómo es eso?
Desgraciadamente, el libro es de actualidad porque hoy hay guerra en Tierra Santa, hoy hay guerra en Sudán, hay guerra en Kivu y no solo en Ucrania, porque hemos rehabilitado la guerra como herramienta para resolver conflictos. Esta es la realidad. La palabra paz ha sido borrada de nuestro vocabulario y, en nuestros diccionarios de hoy, en el vocabulario del debate público, hablamos de armas, hablamos de intervención, hablamos de guerra. Es un drama, es un drama porque no sé a dónde vamos a parar.
En su libro, advierte que no hay que acostumbrarse a la guerra como resultado natural del conflicto. Precisamente, se trata de la rehabilitación de la guerra para la resolución del conflicto. ¿Por qué, a pesar de los numerosos lugares que hay por toda Europa, como recordatorio de las dos guerras anteriores, todavía no podemos aprender del pasado?
Nos hemos olvidado de la Segunda Guerra Mundial. La generación que vivió la Segunda Guerra Mundial ha desaparecido. Nuestros mayores tenían horror a la guerra. Los testigos del holocausto han desaparecido o los testigos están desapareciendo. La Shoah, este genocidio industrial de los judíos por parte de los nazis, fue posible sobre todo porque había una guerra mundial. Hay un vínculo muy fuerte entre la guerra y la Shoah.
Y en este punto insisto en el hecho de que la desaparición de estos testigos de la memoria de la guerra nos ha hecho acostumbrarnos a la guerra. La guerra parece un juego, parece un juego, sin esfuerzo, sin sangre, sin riesgos. La guerra parece normal. El príncipe Harry, lo citó en el libro, en sus muy exitosas memorias, escribe: «Apreté un botón en mi helicóptero, la gente murió, pero no sentí que hubiera matado a nadie».
Es decir, la guerra es un juego, la guerra es limpia. Pero no es cierto, la guerra no es limpia. La guerra es sucia, es sangre, es dolor, es muerte, es destrucción. Esto hay que saberlo. Y no ir a la guerra como a un partido, o como a algo ineluctable. La política está ahí para decir que la guerra no es naturalmente inevitable. Esta es la fuerza de la política.
La paz es el grito de millones de hombres y mujeres, a menudo ahogado por el sonido de las armas. La guerra en Ucrania y tantos otros conflictos en todo el mundo siempre significan destrucción, muerte y caos, y desencadenan las peores fuerzas.
Hoy se habla mucho de invertir más en armamento, por un lado, y, por otro lado, hay casi nada o poca inversión en paz. ¿Cuál debería ser la posición más inteligente y correcta en esto? Porque, por un lado, si no invertimos en armas, el escenario posible es que Ucrania pierda su territorio. Por otro lado, si invertimos solo en armas, el riesgo es que la guerra sea cada vez mayor. ¿Cuál debería ser la posición?
Creo que no hay alternativa: las armas y la paz. Creo que hay un arte antiguo que es la diplomacia, los contactos entre estados. ¿Quién está hablando con Moscú? Necesitamos retomar e invertir en diplomacia, en iniciativas diplomáticas. La reunión que tendrá lugar en Suiza es una reunión que tiene algún significado para lograr un camino hacia la paz entre Ucrania y Rusia. Creo que Brasil quiere promover otro u otro tipo y tiene sentido. Es decir, no debemos renunciar a los contactos.
“Podemos y debemos invertir en diplomacia y negociación: son caminos que todavía no se han recorrido realmente La paz siempre es posible, incluso entre enemigos acérrimos”.
¿Qué puede hacer cada uno de nosotros para no vivir el egocentrismo que es lo opuesto a la paz, como dices en el libro, sino para convertirnos en portadores de paz dondequiera que vayamos?
Mi amigo Anastasio de Tirana, que es un arzobispo ortodoxo, dice que lo opuesto a la paz es el egocentrismo. Aquí el problema es grave. El problema es grave porque todos somos prisioneros de nuestro mundo, del pequeño yo, y muchos de nosotros estamos fragmentados, rotos, el «nosotros» de las familias, de los partidos, de los sindicatos, de las comunidades. Todos somos hombres solitarios. La realidad del hombre contemporáneo es que está muy solo. Y tal vez le encanta estar solo y sufre porque está solo. Entonces creo que el verdadero problema es hacer ese éxodo, salir de uno mismo. Martin Buber dice que cambiarme a mí mismo es la única palanca con la que puedo levantar el mundo. Cambiarse a sí mismo, salir del éxodo e ir entre la gente, reunirse con un pueblo.
Síntesis realizada por Mariela García – Colombia